GANESH CHATURTHI - 1 sep

La gran Celebración de Ganesha, el Dios-Elefante

Considerado como un dios, el elefante es un animal sagrado y venerado desde hace más de 5.000 años. En el nacimiento del mundo, Brahma - dios creador en la religión hindú - creó a Airavata, antepasado de los elefantes y el primero en salir de la concha fundadora del dios. Sus poderosas piernas serán los cuatro pilares que sustentarán el peso del universo. Más tarde, la montura de Indra, divinidad hindú que preside el rayo y la guerra, estará representada por un elefante.

En la mitología hindú, la cabeza de elefante del dios Ganesha es el resultado de una espantosa tragedia. Hace mucho tiempo, la diosa Parvati, esposa de Shiva, dio a luz a Skanda, su primer hijo. Fue tal su alegría, que de sus senos empezó a manar leche sagrada. Con la mezcla de ese néctar divino y la pasta de sándalo con la que se untaba el cuerpo, la diosa modeló a su segundo hijo, Ganesha, a quien confió la protección de su palacio. Lleno de celo, Ganesha impidió al mismo Shiva que accediera a la morada de su esposa.

Presa de una cólera terrible, Shiva cortó allí mismo la cabeza del joven testarudo. Parvati, desesperada por este acto de barbarie, amenazó con destruir todo el universo. Para apaciguar el rencor de su esposa, Shiva le prometió que cortaría la cabeza de la primera criatura que pasara cerca del palacio y la colocaría en el cuerpo del divino niño. Esa primera criatura fue un elefante que paseaba por el lugar y así es como terminó con una cabeza de elefante encima de un cuerpo de niño.

Con su vientre rechoncho y su aire bonachón, suscita la simpatía popular. Protege el hogar y trae suerte en las empresas comerciales, por lo que se le suele ver en los comercios y encima de la puerta de las casas. Ganesha también es la divinidad de los estudios y de los intelectuales: es el símbolo del conocimiento, y los estudiantes indios lo invocan para aprobar sus exámenes. Asimismo, representa la armonía entre el hombre y el universo en una simbiosis perfecta.

Este dios sonriente siempre aparece acompañado por su montura preferida, un ratón. La fuerza del elefante queda así asociada a la habilidad del minúsculo roedor, una alianza inédita destinada a vencer todos los obstáculos de la existencia.

El aniversario del nacimiento de Ganesha se celebra con una gran fiesta anual festejada por todos los hinduistas del mundo. El Dios elefante es muy glotón, razón por la que se le presentan numerosos alimentos. Esas montañas de vituallas, que se acumulan en su honor, se transportan seguidamente hasta las orillas del océano Índico o se lanzan a las olas, para que se hundan junto a Ganesha.

ganapataye

El Ganesha Chaturthi (Sánscrito: गणेश चतुर्थी) o Festival de Ganesha es un día en que se cree que el Señor Ganesha, el hijo de Shiva y Parvati, concede su presencia en la tierra para todos sus devotos. También es conocido como Vinayaka Chaturthi o Vinayaka Chavithi en Sánscrito, Kannada en tamil y Telugo y como Chathaa (चथा) en Nepal Bhasa. Es el día de nacimiento del Señor Ganesha. El festival es observado en el mes de Bhaadrapada del Calendario Hindú, comenzando en el shukla chaturthi (cuato día del periodo de la luna creciente). Típicamente el día cae entre el 20 de Agosto y el 15 de Septiembre. El festival dura 10 días, terminando en el Ananta Chaturdashi.



Ganesha, el hijo con cabeza de elefante de Shiva y Parvati, es ampliamente adorado como el dios supremo de la sabiduría, prosperidad y buena fortuna.






Si bien el Festival se lleva a cabo en toda India, es más elaborado en Maharashtra, Gujarat, Karnataka y Andhra Pradesh, y otras áreas que eran antiguos estados del Imperio Maratha. Fuera de la India, es celebrado por los Newar en Nepal.


Origen


El origen del festival está en las Sagradas Escrituras Hindúes que cuentan la historia del Señor Ganesha.


El Señor Ganesha (o Ganapati) (los nombres significan “señor [isha] o [pati] de las huestes [gana] de Shiva”) fue creado por la diosa Parvati, consorte del Señor Shiva. De acuerdo a la historia, el Señor Shiva, el Dios Hindú de la muerte y la destrucción estaba fuera en una guerra. Su esposa Parvati, que era una Diosa también, quiso bañarse y como no tenía ningún guardia en la puerta de sus aposentos, concibió la idea de crear un hijo que la resguarde. Parvati creó a Ganesha de la pasta de sándalo que ella usaba para su baño e insufló vida en la figura. Luego le ordenó montar guardia en su puerta y le instruyó no dejar que nadie entre. Mientras tanto, el Señor Shiva retornó de la batalla pero como Ganesha no lo conocía, no dejó entrar a Shiva a la recámara de Parvati. Shiva, enfurecido por la imprudencia de Ganesha, sacó su espada y cortó la cabeza de Ganesha. Parvati salió para encontrar a Ganesha decapitado y se enfureció. Tomó la forma de la Diosa Kali y amenazó con destruir los tres mundos del cielo, la tierra y el mundo subterráneo. Viéndola en esta forma, los otros Dioses estaban realmente asustados y Shiva, en un intento por pacificar a Parvati, envió a sus huestes u hordas a traer la cabeza del primer ser viviente que esté mirando hacia el norte (la auspiciosa dirección asociada con la sabiduría). El primer animal que se cruzaron fue un elefante. Trajeron la cabeza de este animal y Shiva la puso en el cuello del hijo de Parvati y le insufló vida. Parvati estaba contentísima y abrazó a su hijo, el niño con cabeza de elefante que Shiva llamó Ganesha, el señor de sus huestes.

FELIZ DIA GANESHA!!!!!!!!!!

Om Gam Ganapataye Namah

GANESH SHIVA & PARVATI

GAM GANAPATAYE NAMAHA

GAYATRI MANTRA

GAYATRI JAYANTI - 16 jun

El Gran Mantra de la Curación y la Evolución Espiritual

OM BHUR BHUVAH SVAH

OM TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA  DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT

 

Significado:

Meditamos en Ishvara, la Gloriosa Luz,

Padre-Madre que ha creado este Universo.

Quien es digno de ser eternamente adorado.

Él es quien quita los pecados y la ignorancia.

Que Él pueda iluminar nuestra alma

nuestro intelecto, nuestros cuerpos físicos

y nuestros cuerpos espirituales.

Señor de la Luz, Señor del Amor:

Protégenos.

El mantra Gayatri es la oración universal contenida en los Vedas, las escrituras más antiguas del hombre.  Va dirigido a la Divinidad inmanente y trascendente, a la que se le ha dado el nombre de Savita, que significa "aquello de lo cual todo nace".  Se puede considerar que el Gayatri tiene tres partes:  alabanza, meditación y oración.  Primero la Divinidad es alabada, después se medita sobre ella con reverencia y, finalmente, se hace un llamado a la Divinidad para que despierte y fortalezca el intelecto, la facultad discernidora del hombre .
 

El Gayatri es considerado como vedasara  o la esencia de los Vedas.  Veda significa conocimiento, y la oración fomenta y agudiza la facultad que produce el conocimiento.  En realidad, los cuatro  mahavakyas  o axiomas divinos que contienen los cuatro Vedas están incluidos en este mantra.

  Generalmente se repite el Gayatri al amanecer, al mediodía y al anochecer.  Pero Dios está más allá del tiempo, y si hablamos del amanecer, y el anochecer, se debe a nuestras limitaciones.  Cuando nos alejamos del sol, es el anochecer; cuando vamos hacia la luz del sol es el amanecer, así que no tienen  que estar atados por estos tres puntos del tiempo para recitar su oración.  Puede ser repetida siempre y en todas partes, sólo que uno tiene que asegurarse de que la mente esté pura.  Yo les aconsejaría a ustedes, los jóvenes, que la reciten cuando se estén bañando.  No canten canciones vulgares y profanas  como las que se cantan en las películas.  Reciten el Gayatri.  Cuando se bañan, están aseando su cuerpo; hagan que su mente e intelecto también se limpie.  Propóngase repetirlo cuando se bañen, así como antes de cada comida, cuando se despierten y cuando se vayan a acostar.  Y también repitan "shanti" (paz) tres veces al final, porque esa repetición dará paz a las tres entidades de ustedes: cuerpo, mente y alma.  

Todo ser humano tiene cuatro nacimientos.  El primero es cuando sale del vientre de su madre, y como no es ni santo ni impío, sólo anhela comida y abrigo; el segundo es cuando comienza su estudio espiritual  p ara ir de la oscuridad a la luz; el tercero es cuando ha adquirido sabiduría, habiendo dominado las disciplinas propuestas por los rishis  para lograr el autoconocimiento; el cuarto y último es cuando realiza su verdadera identidad y se funde con Brahman. 

El yajnopavitam  o hilo sagrado es un símbolo de pureza que es necesario si desean participar en el yajna de vivir.  La vida es una serie continua de sacrificios de lo inferior en aras de lo superior, de lo diminuto a favor de lo vasto.  Upanayanam, la palabra que se le ha dado a esta ceremonia de iniciación, significa el otorgamiento de otro ojo.  Sus dos ojos no les pueden revelar la magnificencia y la majestad del reino del espíritu.  Están enfocados hacia el mundo objetivo y sus  atracciones  transitorias, por lo cual el mantra Gayatri le ha sido dado como un tercer ojo para revelarles esa visión interna mediante la cual pueden realizar  a Brahman.

  El Gayatri es un tesoro que deben cuidarlo a lo largo de sus vidas.  Si ahora no han captado correctamente los  sonidos del mantra, apréndanlo de sus padres o del sacerdote de la familia. Tal vez ellos mismos no sepan el Gayatri o, por descuido, pueden haberlo olvidado.  Entonces yo les pediría a ellos que lo aprendan de ustedes.

  Nunca dejen el gayatri; pueden olvidar o ignorar cualquier otro mantra,  pero deben recitar el Gayatri por lo menos una cuantas veces al día.    Los protegerá dondequiera que estén, en un autobús, en un tren o en el aeroplano, en una tienda o en la carretera.  Los occidentales han investigado las vibraciones producidas por ese mantra; han encontrado que cuando es recitado con el acento correcto, según se establece en los Vedas, se ilumina visiblemente el ambiente.  Así,  Brahmaprakasa,  el fulgor de Brahma, descenderá sobre ustedes e iluminará su intelecto y su camino cuando canten este mantra.  El Gayatri es Anapurna, la madre, la fuerza que anima toda la vida, por eso no lo descuiden.

  Los mayores y los sacerdotes, los custodios de este mantra, le han dado su aprobación, pero ustedes, como herederos y guardianes de la gran cultura de este país, tienen una gran responsabilidad de preservarlo y demostrar su eficacia y su valor

NAMASTE.

GANGA

GANGA DUSSEHRA - 21 jun

Celebración de la Madre Ganga, el gran río sagrado

GANGA DUSSEHRA,  el descenso del Ganges a la India
Ganga Dussehra celebra el nacimiento del descenso del río Ganges a la tierra. El Ganges es la Madre, Ganga Ma y al mismo tiempo el río más sagrado de la India. Dusshera significa “décimo”, hacienda referencia al décimo tithi en el cual se celebra el festival. Ganga es la única Diosa viva de la India, las otras dos son el Sol y la Luna. Es la Diosa con la cual podemos conectar y la que podemos ver.

El río Ganges es celebrado como Madre y Diosa por la gente de Uttar Pradesh, Bihar y Bengala, los estados por los cuales atraviesa el río, aunque es celebrado por toda la India y en muchos lugares del mundo, cuyas tierras ni siquiera toca. Las festividades empiezan en Luna Nueva  y terminan el 10º día. Los devotos se congregan en los sitios más famosos de peregrinaje en las riberas del río Ganges para celebrar distintas ceremonias como el Punyasanan  (‘Punya’ significa  virtud, buen karma y ‘sana’ baño, así que el significado final sería un ‘baño para ganar en virtud y lavar el mal karma’). También se hacen pujas y aratis (adoraciones con lámparas de aceite) para adorar a la Diosa Ganga. Muchos devotos preparan una pequeña lamparita flotante, normalmente con una hoja, que lleva una ofrenda encima y se la ofrecen así al río Ganges. Miles y miles de luces flotando por el río que alegran no sólo los ojos, sino también el corazón.

Al principio, el Ganges sólo fluía en el cielo desde un dedo del pie izquierdo del Dios Vishnu. Fue bajado a la tierra por el maestro Baghirathi como castigo a unos demonios que molestaban a los yoguis; esta es la razón por la cual también el Ganges también se le denomina como Baghirathi.

Existen muchas leyendas sobre el descenso del río Ganges a la tierra. Una de las más populares, cuenta que unos demonios acosaban a unos yoguis eremitas, molestándoles durante sus prácticas espirituales. Para ahuyentarlos, se les perseguía durante el día hasta el océano, pero durante la noche aparecían de nuevo para atormentarles. Desesperados, los yoguis, acudieron al gran sabio Agastya, que decidió beber todo el océano y  así hacer desaparecer  los demonios también. Aunque la intención era buena, la tierra fue privada de agua y toda la India se quedó completamente seca.

Para algunos, quizá sea interesante conocer los orígenes de este gran Rishi bebedor de océanos. , nieto del gran Rey Sagar de la dinsatía Ikshvaku.
Sus dos reinas, Keshani y Sumati no había tenido hijos. Entonces el rey practicó yoga y severas austeridades para que sus mujeres fueran capaces de concebir. Keshani tuvoun hijo llamado Asmajas y Sumarti dío a luz a 60.000 hijos.

Para conseguir territorios para tan amplia descendencia, según la costumbre, liberaron a un caballo para que invadiera los territorios adyacentes y declarar su soberanía sobre ellos (según la costumbre (Ashwamedha Yagya). Si , establecida la batalla, el enemigo se apoderaba del caballo, quedaba decidido de quién era el reino. Los 60.000 hijos de Sagar estaban siguiendo al caballo cuando vieron como entraba en una cueva donde estaba meditando el sabio Kapila. Al entrar, en la oscuridad,  no pudieron encontrarlo, pensando que Kapila lo había escondido. No mataron a Kapila por ser un sabio, pero le molestaron en su meditación. Se enfadó tanto, que quemó a los 60.000 hijos de Sagar con una maldición.

Quizá por eso, el Baghirathi, hermanastro de los 60.000, hizo bajar el Ganges desde el cielo para calmar la sed de la India y purificarnos a todos de los pecados

NAMASTE