Prometo guardarte en el fondo de mi corazónPrometo acordarme siempre de aquel raro diciembre
Prometo encender en tu día especial una vela
y soplarla por ti...
Prometo no olvidarlo nunca...
sábado, 31 de julio de 2010
jueves, 29 de julio de 2010
martes, 27 de julio de 2010
ansiedad...
El Instituto Francés de Ansiedad y Estrés, París, trazó veinte reglas de vida que dicen los expertos que si consigues asimilar diez de ellas, con seguridad aprenderás a vivir con calidad interna: 1. HAZ una pausa de 10 minutos por cada 2 horas de trabajo a lo máximo. Respira profundo cuatro veces. Repite estas pausas y analiza tus actitudes. 2. APRENDE a DECIR NO, sin sentirte culpable, o creer que lastimas a alguien. Querer agradar a todos es un desgaste enorme. 3. PLANEA tu día, pero deja siempre espacio para cualquier imprevisto, consciente de que no todo depende de ti. 4. CONCÉNTRATE en una tarea a la vez. 5. OLVÍDATE de una vez por todas que eres indispensable en el trabajo, casa, o grupo habitual. 6. DEJA de sentirte responsable por el placer de los otros. No eres la fuente de los deseos, ni el eterno maestro de ceremonia. 7. PIDE AYUDA siempre que sea necesario, teniendo el buen sentido de pedírsela a las personas correctas. 8. SEPARA problemas reales de los imaginarios y elimínalos, porque son pérdida de tiempo y ocupan un espacio mental precioso para cosas más importantes. 9. INTENTA descubrir el placer de cosas cotidianas como dormir, comer y pasear, sin creer que es lo máximo que puedes conseguir en la vida. 10. EVITA envolverte en ansiedades y tensiones ajenas. Espera un poco y después retorna al diálogo y a la acción. 11. TU FAMILIA NO es tú, está junto a ti, compone tu mundo, pero no es tu propia identidad. 12. COMPRENDE que principios y convicciones inflexibles pueden ser un gran peso que evite el movimiento y la búsqueda. 13. ES NECESARIO tener siempre cerca a alguien a quien le puedas confiar y hablar abiertamente. 14. CONOCE la hora acertada de salir de una cena, levantarte del palco y dejar una reunión. Nunca pierdas el sentido de la importancia sutil de salir a la hora correcta. 15. NO QUIERAS saber si hablaron mal de ti, ni te atormentes con esa basura mental. Escucha lo que hablaron bien de ti, con reserva analítica, sin creértelo todo. 16. COMPETIR en momentos de diversión, trabajo y vida entre pareja, es ideal para quien quiere quedar cansado o perder la mejor parte. 17. La RIGIDEZ es buena en las piedras pero no en los seres humanos. 18. Una hora de INMENSO PLACER sustituye, con tranquilidad, tres horas de sueño perdido. El placer recompensa más que el sueño. Por eso, no pierdas una buena oportunidad de divertirte. 19. NO ABANDONES tus tres grandes e invaluables amigas. Intuición, Inocencia y Fe. 20. ENTIENDE de una vez por todas, definitivamente y en conclusión que: TÚ… ERES LO QUE HAGAS de TI MISMO/A.
Encontrar la misión que tiene uno en la vida a veces parece una tarea difícil y uno no sabe como encontrar qué es lo que concuerda o resuena con su vida o en qué dirección hay que avanzar. Voy a sugerir unos consejos simples que te pueden ayudar o al menos dar unas pistas.
Primero: imagina que tienes todo el dinero que puedas necesitar. Pon una cantidad muy grande, sin tasa. Imagina que todas tus necesidades están y van a estar cubiertas. Tómate el tiempo para poner a toda tu familia, amigos, personas queridas y a ti mismo en los sitios donde estén mejor, cómprate todo lo que desees, programa tu futuro, etc. etc. Cuando lo tengas todo claro y bien montado ¿qué harías ahora? Comienzas a descubrir alguna pista sobre qué es lo que de verdad te interesa o te llama. A veces nuestras necesidades básicas nos eclipsan el horizonte.
Segundo: Ahora tienes que buscar el mayor problema que tú creas que existe en el planeta. Piénsalo. El que tú creas más importante o más urgente para solucionar. Escríbelo en un papel.
Tercero: Tienes todos los medios para solucionar ese tema. No sólo económicos, sino políticos, de relaciones, equipo humano… Recursos sin fin. Escribe las soluciones que aportas a ese problema. Todas las que se te ocurran.
Cuarto: Ahora aterrizas. Me refiero que vuelves a tu realidad, la que estás viviendo en este momento. Ahora analiza lo que escribiste. En el punto primero estaría lo que harías si tus necesidades estuvieran cubiertas, si no te preocupara tanto el dinero y el futuro, el juego mental. Después analiza el segundo punto, lo que tú sientes que hay que arreglar pronto en el mundo. Por último, en el tercer punto surgen las posibles cualidades a las que te encamina tu misión. Ahí puedes descubrir el boceto, el esquema de lo que tu alma te pide para trabajar.
Espero que sea muy hermoso.
Namaste.
viernes, 23 de julio de 2010
miércoles, 21 de julio de 2010
martes, 20 de julio de 2010
chacras
Anahata Chacra
El Anahata o chakra del corazón es el centro espiritual de ser humano. Controla el plexo cardiaco, el corazón y los pulmones.
En la parte izquierda se representa el espíritu que es el reflejo de la energía divina en cada ser individual. El espíritu es nuestro verdadero ser, nuestro ser superior. La llamada iluminación es la identificación de nuestra conciencia con este Ser interior, que es uno e inseparable con el Divino. El espíritu se define tradicionalmente como "Sat, Chit, Ananda."
"Sat" es la existencia pura. La sensación de ser, de existir, sin atribuir dicha existencia a un cuerpo individual, ni a ningún concepto. Es una sensación de gran pureza y santidad. Esta existencia es algo intangible, indestructible y eterno. Shri Krishna dijo: ninguna espada puede cortarlo, ningún fuego quemarlo, ningún viento empujarlo. Está sensación de ser existencia pura nos hace sentir una profunda seguridad interior.
"Chit" es la capacidad de percibir. La capacidad de observar todo, tanto en el mundo exterior como en el mundo interior. Esta capacidad se pierde en el momento en que reaccionamos ante los estímulos del mundo y nos dejamos llevar por las emociones y los pensamientos que surgen en nuestro interior. En ese momento nos indentificamos con el cuerpo o con nuestra personalidad que son meras envolturas y vehículos del verdadero Ser. Cuando nos identificamos con el cuerpo que está sujeto a los cambios y a la destrucción perdemos esa profunda sensación de seguridad.
"Ananda" es el gozo puro. La sensación de existir va asociada al gozo puro. El espíritu es un océano de gozo de incomparable intensidad y pureza. Todos los gozos que podemos obtener a través de los sentidos son como pequeñas gotas de ese océano infinito que hay en nuestro interior. Ese gozo tiene un aspecto conocido como Bhakti(devoción). Cuando experimentamos nuestro espíritu, percibimos el espíritu en todo lo que nos rodéa, en todas las personas, las cosas, las situaciones, y hay un fluido de amor de una gran intensidad, (una verdadera adoración) hacia todo, pues percibimos esa esencia Divina en todo y continuamente gozamos de esta adoración hacia todo.
El Amor puro es pues una de las cualidades básicas del corazón. El amor puro es también un amor desapegado. Cuando estamos apegados a algunas personas o cosas, nuestra atención se orienta solo hacia estas y de este modo coartamos el fluido de esta energía que por naturaleza debería fluir libremente hacia todo lo que nos rodea.
Cuando el espíritu se manifiesta en nosotros y percibimos la pureza de nuestro verdadero Ser, surge un profundo amor por este Ser interior. Podemos decir que del mismo espíritu surge este profundo amor por si mismo. Cuando este espíritu pone su atención en cualquier persona o cosa con la que se relaciona, también percibe el mismo espíritu en todo ello y ama a todo como si se amase a si mismo. Este es el amor puro, un amor en completa unión con todo lo que nos rodea, y este amor fluye con gran intensidad hacia todos. Este amor fluye exactamente con la misma intensidad hacia una persona cercana, como un hijo, que hacia cualquier desconocido, incluso aunque sea alguien desagradable, ya que lo que amamos es la esencia divina en todos ellos que es la misma.
Este amor puro es una energía muy poderosa que protege y ayuda allí donde va.
Cuando el espíritu está plenamente manifiesto tenemos la capacidad de percibir con gran sensibilidad el estado de los demás a nivel del sistema sutil. Sentimos cualquier bloqueo de la persona en la cual ponemos la atención en nuestro propio sistema sutil y esto produce normalmente sensaciones de tensión o bloqueo interior algo desagradables. De cualquier modo el espíritu aunque percibe claramente el problema de la otra persona no considera esto su verdadera realidad sino que percibe el espíritu de la otra persona y no juzga la envoltura de su cuerpo sutil ni los problemas que esta puede tener. Simplemente fluye el amor puro de espíritu a espíritu y esto hace que el espíritu de los demás vaya afirmandose. Surge espontáneamente una gran inspiración para actuar de tal modo que los demás liberen sus bloqueos y tensiones. Simplemente permitiendo que el amor siga fluyendo los bloqueos son limpiados.
La seguridad interior se desarrolla en el carácter de la persona a través de la relación con nuestra madre. Si hay defecto o exceso en la atención de la Madre hacia el hijo, el corazón de este no se desarrolla correctamente y aparecen los miedos. Cuando la Madre ha nutrido al hijo adecuadamente con amor, el corazón de este se desarrolla apropiadamente y puede abrirse y amar a los demás. La relación con la madre o como madre está en el corazón izquierdo, si hay problemas en la relación madre-hijo el corazón izquierdo se bloquea.
La seguridad se crea en el corazón izquierdo pero se expresa en el corazón central. Los miedos son expresión de un bloqueo en el corazón central, con el ascenso de Kundalini el corazón se va purificando y podemos experimentar poco a poco la seguridad plena en nosotros mismos.
En el corazón derecho tenemos la expresión hacia el exterior de la energía del corazón. Cuando el corazón derecho está bien desarrollado somos capaces de expresar nuestro amor hacia los demás a través de buenas palabras y obras. El corazón derecho nos da la capacidad de respetar profundamente el espíritu de los demás y nos hace ser muy cuidadosos de no hacer daño a nadie, muy al contrario desarrolla en nosotros una atención que siempre está pendiente de cuidar y ayudar a todos. También aquí se expresa en nuestra personalidad la responsabilidad en su justa medida. Si nos cuesta asumir responsabilidades o por el contrario no sentimos responsables de todo e intentamos hacer por nosotros mismos que todo funcione, el corazón derecho se bloquea. Aquí está la relación padre-hijo y cualquier desequilibrio o tensión es esta relación bloquea nuestro corazón derecho. De hecho es el padre el que ayuda al hijo a establecer el sentido de la responsabilidad.
Namaste
EJERCICIO DE LIMPIEZA
Busca un rincón tranquilo, puedes acondicionarlo a tu gusto para usarlo para meditar o usar cualquier lugar de la casa donde tengas la posibilidad de permanecer un tiempo sin interrupciones e intenta que sea siempre el mismo.
Siéntate con la espalda erguida y comienza a aflojarte, a respirar profundamente, a concentrarte en esa respiración, en el aire que entra y sale por tus narinas…puedes hacer algunas respiraciones completas y luego simplemente continúa sin modificarla. Pídele a tu mente que te muestre como estas interiormente, que te lo muestre con imágenes…con sensaciones…y permanece atento…
¿Qué es lo que sientes? ¿Qué imágenes vienen a tu mente?…animales…colores… ¿te incomoda o te agrada esa sensación? ¿Es pacífica o agresiva?…Recuerda que todas las ideas que tienes pueden modificarse.
Si las imágenes o sensaciones que te devuelve la mente no te gustan…transfórmala…mejórala….cámbiala…. busca la sensación de armonía y una vez lograda quédate con esa por un momento…luego visualiza una luz del color que te surja y visualízate envuelto en esa luz.
Repítelo por unos días y luego me cuentas.
NAMASTE
lunes, 19 de julio de 2010
Cuando ames a alguien y sientas que para mantener a esa persona a tu lado tienes que sufrir, sacrificar tu esencia y hasta rogar... aunque te duela retírate. Y no tanto porque las cosas se tornen difíciles, sino porque quien no te haga sentir valorado, quien no sea capaz de dar lo mismo que tú, quien no pueda establecer el mismo compromiso, la misma entrega... Simplemente NO TE MERECE.
martes, 6 de julio de 2010
NAMASTE....
de amor y luz, de verdad, y paz. Yo honro el lugar dentro de ti donde cuando tú estás en ese punto tuyo, y yo estoy en ese punto mío, somos sólo Uno...
viernes, 2 de julio de 2010
osho...
CUANTO MÁS ENTRO EN MEDITACIÓN, MÁS RESPONSABLE ME SIENTO DE MÍ MISMO Y DE LA SITUACIÓN EXISTENTE EN TODO EL MUNDO. ¿CÓMO ES POSIBLE?
Es lo mismo, se trata de la misma pregunta. Cuanto más seas tú mismo más responsable te sentirás del mundo porque te estás convirtiendo en parte del mundo, no estás separado de él. El hecho de ser tú mismo implica una tremenda responsabilidad, pero no es una carga. Es una alegría poder hacer algo por la existencia.
La existencia ha hecho tanto por ti que no hay forma de devolvérselo. Pero hay algo que puedes hacer. Será muy pequeño en comparación con lo que la existencia ha hecho por nosotros, pero demostrará nuestra gratitud. La cuestión no reside en si es mucho o es poco; la cuestión está en que es nuestra oración, nuestra gratitud, y nuestra totalidad está implicada en ella.
Sí, ocurrirá: cuanto más seas tú mismo, más sentirás responsabilidades que no habías sentido antes.
Esto me recuerda... En vida de Mahavira, el más importante de los filósofos Jainas,..., él va peregrinando de pueblo en pueblo con su discípulo más cercano, Goshalak. Y la cuestión que están discutiendo es la siguiente: Mahavira insiste en que «tu responsabilidad hacia la existencia muestra en qué medida has alcanzado tu auténtica realidad. No podemos ver tu auténtica realidad, pero podemos ver tu responsabilidad.»
Mientras van caminando se encuentran con una plantita. Y Goshalak, que es un lógico, arranca la planta y la tira. Era una planta pequeña con una raíces también pequeñas.
Mahavira dijo: «Eso es una irresponsabilidad. Pero no se puede hacer nada contra la existencia. Puedes intentarlo, pero te devolverá el disparo.»
Goshalak dijo: «¿Qué puede hacerme la existencia? He arrancado la planta; ahora la existencia no puede devolverle la vida.»
Mahavira se rió. Entraron en la ciudad y se dispusieron a mendigar su comida. Después de comer volvieron a pasar por el mismo lugar y se quedaron sorprendidos: la planta había vuelto a enraizar. Mientras estaban en la ciudad había comenzado a llover y las raíces de la planta, con ayuda de la lluvia, volvieron al suelo. Las raíces eran pequeñas, hacía viento y el viento ayudó a la planta a mantenerse en pie.
Para cuando volvieron, la planta ya estaba en su posición normal. Mahavira dijo: «Mira la planta. Te dije que no puedes hacer nada contra la existencia. Puedes intentarlo, pero eso se volverá contra ti, porque te separará cada vez más de tu existencia. No te acercará más a ella.
Simplemente mira la planta. Nadie podría imaginar que esto iba a ocurrir, que la lluvia y el viento juntos iban a conseguir que volviera a enraizar. Va a vivir su vida.
Nos parece una planta pequeña pero es parte de un vasto Universo, de una vasta existencia, del mayor poder que existe.»
Y Mahavira dijo a Goshalak: «Desde este momento nuestros caminos se separan. No puedo permitir que viva conmigo un hombre que va en contra de la existencia y no siente ninguna responsabilidad.»
Toda la filosofía de la no-violencia de Mahavira puede expresarse mejor como una filosofía de veneración de la existencia. La no-violencia es simplemente parte de ella.
Es algo que seguirá ocurriendo: cuanto más te encuentres a ti mismo, más responsable te sentirás de cosas que nunca antes te habían importado. Haz que ese sea tu criterio: cuanto más responsable te sientas de la gente, de las cosas, de la existencia, más tranquilo puedes sentirte porque estás en la pista adecuada.
Uno de mis profesores universitarios, el doctor Ras Biharidas -que era un anciano- había vivido toda su vida solo porque se sentía tan contento y tan alegre consigo mismo que nunca necesitó a nadie.
Era el director del departamento, por lo que tenía un gran bungalow, y vivía solo en él. A medida que nos fuimos conociendo se fue mostrando muy amoroso conmigo, era como un padre.
Me dijo: “No hace falta que vivas en una residencia, puedes venir a vivir conmigo. Toda mi vida he vivido solo...». Solía tocar el sitar; quizá mejor que ninguna otra persona a la que yo haya oído, y eso que he oído a los mejores. Pero nunca lo tocaba para entretener a la gente, sólo tocaba por pura alegría.
Y tenía unos horarios que nadie habría imaginado...; solía tocar el sitar todos los días a las tres de la mañana, y había estado tocándolo durante setenta años. Las dificultades surgieron desde el primer día porque yo solía leer hasta las tres de la mañana y después me iba a la cama, justo cuando a él le llegaba la hora de despertar.
Y esto era una molestia para ambos porque a mí me encantaba leer las cosas que me gustaban no en silencio, sino en voz alta. Cuando únicamente lees con los ojos sólo puede haber una conexión parcial. Pero cuando lees poesía en voz alta entras en ella, por un momento te conviertes en el poeta. Te olvidas de que es la poesía de otra persona y se convierte en parte de tu sangre, de tus huesos, de tu tuétano.
Naturalmente le costaba dormir. Y cuando yo iba a dormir a las tres también me costaba caer dormido. Él estaba tocando sus instrumentos eléctricos: la guitarra, el sitar, y demás instrumentos, muy cerca de mí, justo en la habitación de al lado. En dos días ambos estábamos cansados de la situación.
Él me dijo: «quédate a vivir en esta casa, ¡yo me voy!».
Yo respondí: «No tienes por qué irte, ¿y a dónde irías? Por lo menos yo tengo plaza en la residencia. Yo me iré».
Pero el dijo: «No puedo decirte que te vayas. Te quiero, me encanta que estés aquí. Pero los hábitos de cada uno de nosotros son un peligro para el otro. Nunca me he inmiscuido en la vida de nadie ni nadie se ha inmiscuido en la mía. Y, como te conozco, sé que no te vas a inmiscuir en mi vida. ¡Pero eso nos matará a los dos! No me vas a decir: "Cambia de horario.» Yo no puedo pedirte que dejes la casa; por eso te digo que me voy, quédate a vivir aquí.»
Yo le persuadí: «No puedo vivir aquí. Una vez que te vayas la universidad no lo permitiría, esta casa te ha sido asignada a ti. Yo tengo que ir a mi residencia.» Me acompañó hasta la residencia con lágrimas en los ojos.
Lo he recordado en este momento porque nunca he conocido a nadie en mi vida que fuera tan sensible, tan cuidadoso. Incluso si chocaba accidentalmente con una silla, le pedía perdón... a la silla. Le dije: «Doctor Biharidas, ¡esto es ir demasiado lejos!».
Y me respondió: «Así es como me siento. He golpeado a la pobre silla. Ella no puede hablar; si pudiera, se sentiría enfadada. Y ella es parte de la totalidad de mi cosmos, me ha servido y yo no me he mostrado amistoso con ella; la he golpeado. Tengo que pedirle perdón.»
La gente de la universidad pensaba que estaba loco: en este mundo no se puede pensar que un hombre que pide perdón a una silla esté cuerdo. Pero yo le observé cuidadosamente y era una de las personas más sanas. Era tremendamente responsable.
No me podía decir... que era su casa. Podría haberme dicho: «Lee en silencio», o «lee en otro momento», o «lee mientras toco mis instrumentos.» Pero él nunca haría algo así. Eso hubiera sido sencillo, es lo que todo el mundo hace. Pero su sensibilidad y su profundo respeto por la otra persona... incluso su veneración por las cosas era impecable.
La gente observaba su comportamiento y pensaba: «no está en su sano juicio.» Pero nadie se molestaba en pensar que estar en su sano juicio hace que la gente se sienta responsable, tan responsable que a los demás les puede parecer un loco.
Por ejemplo, durante toda su vida Mahavira sólo durmió sobre un costado. No cambiaba de lado por la noche. Cuando le preguntaron por qué, él respondió que vivía desnudo, no tenía nada, se tumbaba directamente sobre el suelo... Y si cambiaba de lado, alguna hormiga, algún pequeño insecto podría verse aplastado... y él no quería que ocurriera. Su responsabilidad hacia las cosas pequeñas simplemente demuestra su integridad en relación a la existencia.
Su forma de mendigar te aclarará a qué me refiero. Ninguna otra persona, en ningún lugar del mundo, ha hecho algo que demostrara tanta confianza en la existencia. Por la mañana, después de su meditación, visualizaba bajo qué condiciones recibiría su alimento de ese día. Y a veces pasaban treinta días antes de que pudiera recibir comida alguna porque lo que había visualizado, una condición particular, no se cumplía. Cosas extrañas...
Por ejemplo, pensaba que aceptaría comida si la mujer de la casa donde estaba mendigando salía a darle comida con un niño en brazos mamando de su pecho. Sólo entonces aceptaría comida de aquella mujer; si no era así, daba el día por hecho. Al día siguiente volvería a intentarlo. Su gente le repetía constantemente: «¡Esto es extraño! Ha habido grandes ascetas... se puede ayunar todo lo que uno quiera, pero esto es otra cosa.»
Él les dijo: «No se trata de ayunar. Lo estoy dejando en manos de la existencia y creo una condición para saber si la existencia quiere que tome alimento este día o no. Es algo entre la existencia y yo. Si la condición no se cumple, eso significa que la existencia quiere que ayune. No es mi ayuno, sino que simplemente la existencia no quiere que coma hoy, y la sabiduría de la totalidad es mayor.»
Y a veces se cumplían condiciones tan extrañas que nadie las hubiera creído posibles. Por ejemplo, una de las condiciones que se cumplió... después de trece días de ayuno y de hambre siguió adelante, no cambiaría de condición hasta que aquella condición se cumpliera. Sólo la cambiaría cuando se hubiera realizado; y entonces añadiría una segunda condición.
La condición era que una princesa -no una mujer ordinaria, sino una gran princesa- con las piernas encadenadas y las manos esposadas... si ella le ofrecía alimento, lo aceptaría. Pero esto es pedir algo muy absurdo. Para empezar, si era una princesa, ¿por qué tendría las manos esposadas y los pies encadenados? Y si estuviera esposada y con los pies encadenados, ¡estaría en la cárcel! Podría ser una princesa, pero no podría ofrecerle comida.
Pero ocurrió que uno de los reyes se enfadó mucho con su hija -cuyo nombre era Chandana- y por eso ordenó que la mantuvieran esposada y encadenada durante veinticuatro horas. Pero no la llevaron a la cárcel, podía moverse libremente por su casa.
Y cuando llegó Mahavira... Y esa era la cuestión que había creado todo el problema: ella quería ofrecer alimento a Mahavira. Ella le amaba, le encantaba su forma de pensar, pero su padre estaba absolutamente en contra. Por eso estaba encadenada y esposada; así no podría salir de casa porque se sentiría muy avergonzada.
Cuando llegó, Mahavira iba acompañado por miles de seguidores.
Pero ella salió con su comida y los miles de seguidores no podían creer lo que estaban viendo, porque aquel mismo día, después de trece días de ayuno, habían insistido: «Mahavira, nos gustaría saber ¿Cuál es la condición?». No se lo vamos a decir a nadie; sólo queremos saber si tus condiciones tienen algún sentido. ¿Es la existencia lo suficientemente cuidadosa, lo suficientemente compasiva? ¿Le importas? Por una vez queremos saber: ¿Cuál es la condición?».
Él dijo: «Esta es la condición...».
Le respondieron: «Por Dios, ¡quizá no se cumpla nunca!».
Y Mahavira dijo: «Eso simplemente significaría que la existencia no me necesita. No, tengo queja; quizá mi trabajo se haya completado, y soy una carga innecesaria.» Pero la condición se cumplió.
Semejante confianza en la existencia, semejante confianza inalterable, se presenta cuando empiezas a tomar responsabilidades. A medida que te vas sintiendo más responsable de las pequeñas cosas que te rodean, la respuesta de la existencia se multiplica por mil. No eres un perdedor. - Osho -
Es lo mismo, se trata de la misma pregunta. Cuanto más seas tú mismo más responsable te sentirás del mundo porque te estás convirtiendo en parte del mundo, no estás separado de él. El hecho de ser tú mismo implica una tremenda responsabilidad, pero no es una carga. Es una alegría poder hacer algo por la existencia.
La existencia ha hecho tanto por ti que no hay forma de devolvérselo. Pero hay algo que puedes hacer. Será muy pequeño en comparación con lo que la existencia ha hecho por nosotros, pero demostrará nuestra gratitud. La cuestión no reside en si es mucho o es poco; la cuestión está en que es nuestra oración, nuestra gratitud, y nuestra totalidad está implicada en ella.
Sí, ocurrirá: cuanto más seas tú mismo, más sentirás responsabilidades que no habías sentido antes.
Esto me recuerda... En vida de Mahavira, el más importante de los filósofos Jainas,..., él va peregrinando de pueblo en pueblo con su discípulo más cercano, Goshalak. Y la cuestión que están discutiendo es la siguiente: Mahavira insiste en que «tu responsabilidad hacia la existencia muestra en qué medida has alcanzado tu auténtica realidad. No podemos ver tu auténtica realidad, pero podemos ver tu responsabilidad.»
Mientras van caminando se encuentran con una plantita. Y Goshalak, que es un lógico, arranca la planta y la tira. Era una planta pequeña con una raíces también pequeñas.
Mahavira dijo: «Eso es una irresponsabilidad. Pero no se puede hacer nada contra la existencia. Puedes intentarlo, pero te devolverá el disparo.»
Goshalak dijo: «¿Qué puede hacerme la existencia? He arrancado la planta; ahora la existencia no puede devolverle la vida.»
Mahavira se rió. Entraron en la ciudad y se dispusieron a mendigar su comida. Después de comer volvieron a pasar por el mismo lugar y se quedaron sorprendidos: la planta había vuelto a enraizar. Mientras estaban en la ciudad había comenzado a llover y las raíces de la planta, con ayuda de la lluvia, volvieron al suelo. Las raíces eran pequeñas, hacía viento y el viento ayudó a la planta a mantenerse en pie.
Para cuando volvieron, la planta ya estaba en su posición normal. Mahavira dijo: «Mira la planta. Te dije que no puedes hacer nada contra la existencia. Puedes intentarlo, pero eso se volverá contra ti, porque te separará cada vez más de tu existencia. No te acercará más a ella.
Simplemente mira la planta. Nadie podría imaginar que esto iba a ocurrir, que la lluvia y el viento juntos iban a conseguir que volviera a enraizar. Va a vivir su vida.
Nos parece una planta pequeña pero es parte de un vasto Universo, de una vasta existencia, del mayor poder que existe.»
Y Mahavira dijo a Goshalak: «Desde este momento nuestros caminos se separan. No puedo permitir que viva conmigo un hombre que va en contra de la existencia y no siente ninguna responsabilidad.»
Toda la filosofía de la no-violencia de Mahavira puede expresarse mejor como una filosofía de veneración de la existencia. La no-violencia es simplemente parte de ella.
Es algo que seguirá ocurriendo: cuanto más te encuentres a ti mismo, más responsable te sentirás de cosas que nunca antes te habían importado. Haz que ese sea tu criterio: cuanto más responsable te sientas de la gente, de las cosas, de la existencia, más tranquilo puedes sentirte porque estás en la pista adecuada.
Uno de mis profesores universitarios, el doctor Ras Biharidas -que era un anciano- había vivido toda su vida solo porque se sentía tan contento y tan alegre consigo mismo que nunca necesitó a nadie.
Era el director del departamento, por lo que tenía un gran bungalow, y vivía solo en él. A medida que nos fuimos conociendo se fue mostrando muy amoroso conmigo, era como un padre.
Me dijo: “No hace falta que vivas en una residencia, puedes venir a vivir conmigo. Toda mi vida he vivido solo...». Solía tocar el sitar; quizá mejor que ninguna otra persona a la que yo haya oído, y eso que he oído a los mejores. Pero nunca lo tocaba para entretener a la gente, sólo tocaba por pura alegría.
Y tenía unos horarios que nadie habría imaginado...; solía tocar el sitar todos los días a las tres de la mañana, y había estado tocándolo durante setenta años. Las dificultades surgieron desde el primer día porque yo solía leer hasta las tres de la mañana y después me iba a la cama, justo cuando a él le llegaba la hora de despertar.
Y esto era una molestia para ambos porque a mí me encantaba leer las cosas que me gustaban no en silencio, sino en voz alta. Cuando únicamente lees con los ojos sólo puede haber una conexión parcial. Pero cuando lees poesía en voz alta entras en ella, por un momento te conviertes en el poeta. Te olvidas de que es la poesía de otra persona y se convierte en parte de tu sangre, de tus huesos, de tu tuétano.
Naturalmente le costaba dormir. Y cuando yo iba a dormir a las tres también me costaba caer dormido. Él estaba tocando sus instrumentos eléctricos: la guitarra, el sitar, y demás instrumentos, muy cerca de mí, justo en la habitación de al lado. En dos días ambos estábamos cansados de la situación.
Él me dijo: «quédate a vivir en esta casa, ¡yo me voy!».
Yo respondí: «No tienes por qué irte, ¿y a dónde irías? Por lo menos yo tengo plaza en la residencia. Yo me iré».
Pero el dijo: «No puedo decirte que te vayas. Te quiero, me encanta que estés aquí. Pero los hábitos de cada uno de nosotros son un peligro para el otro. Nunca me he inmiscuido en la vida de nadie ni nadie se ha inmiscuido en la mía. Y, como te conozco, sé que no te vas a inmiscuir en mi vida. ¡Pero eso nos matará a los dos! No me vas a decir: "Cambia de horario.» Yo no puedo pedirte que dejes la casa; por eso te digo que me voy, quédate a vivir aquí.»
Yo le persuadí: «No puedo vivir aquí. Una vez que te vayas la universidad no lo permitiría, esta casa te ha sido asignada a ti. Yo tengo que ir a mi residencia.» Me acompañó hasta la residencia con lágrimas en los ojos.
Lo he recordado en este momento porque nunca he conocido a nadie en mi vida que fuera tan sensible, tan cuidadoso. Incluso si chocaba accidentalmente con una silla, le pedía perdón... a la silla. Le dije: «Doctor Biharidas, ¡esto es ir demasiado lejos!».
Y me respondió: «Así es como me siento. He golpeado a la pobre silla. Ella no puede hablar; si pudiera, se sentiría enfadada. Y ella es parte de la totalidad de mi cosmos, me ha servido y yo no me he mostrado amistoso con ella; la he golpeado. Tengo que pedirle perdón.»
La gente de la universidad pensaba que estaba loco: en este mundo no se puede pensar que un hombre que pide perdón a una silla esté cuerdo. Pero yo le observé cuidadosamente y era una de las personas más sanas. Era tremendamente responsable.
No me podía decir... que era su casa. Podría haberme dicho: «Lee en silencio», o «lee en otro momento», o «lee mientras toco mis instrumentos.» Pero él nunca haría algo así. Eso hubiera sido sencillo, es lo que todo el mundo hace. Pero su sensibilidad y su profundo respeto por la otra persona... incluso su veneración por las cosas era impecable.
La gente observaba su comportamiento y pensaba: «no está en su sano juicio.» Pero nadie se molestaba en pensar que estar en su sano juicio hace que la gente se sienta responsable, tan responsable que a los demás les puede parecer un loco.
Por ejemplo, durante toda su vida Mahavira sólo durmió sobre un costado. No cambiaba de lado por la noche. Cuando le preguntaron por qué, él respondió que vivía desnudo, no tenía nada, se tumbaba directamente sobre el suelo... Y si cambiaba de lado, alguna hormiga, algún pequeño insecto podría verse aplastado... y él no quería que ocurriera. Su responsabilidad hacia las cosas pequeñas simplemente demuestra su integridad en relación a la existencia.
Su forma de mendigar te aclarará a qué me refiero. Ninguna otra persona, en ningún lugar del mundo, ha hecho algo que demostrara tanta confianza en la existencia. Por la mañana, después de su meditación, visualizaba bajo qué condiciones recibiría su alimento de ese día. Y a veces pasaban treinta días antes de que pudiera recibir comida alguna porque lo que había visualizado, una condición particular, no se cumplía. Cosas extrañas...
Por ejemplo, pensaba que aceptaría comida si la mujer de la casa donde estaba mendigando salía a darle comida con un niño en brazos mamando de su pecho. Sólo entonces aceptaría comida de aquella mujer; si no era así, daba el día por hecho. Al día siguiente volvería a intentarlo. Su gente le repetía constantemente: «¡Esto es extraño! Ha habido grandes ascetas... se puede ayunar todo lo que uno quiera, pero esto es otra cosa.»
Él les dijo: «No se trata de ayunar. Lo estoy dejando en manos de la existencia y creo una condición para saber si la existencia quiere que tome alimento este día o no. Es algo entre la existencia y yo. Si la condición no se cumple, eso significa que la existencia quiere que ayune. No es mi ayuno, sino que simplemente la existencia no quiere que coma hoy, y la sabiduría de la totalidad es mayor.»
Y a veces se cumplían condiciones tan extrañas que nadie las hubiera creído posibles. Por ejemplo, una de las condiciones que se cumplió... después de trece días de ayuno y de hambre siguió adelante, no cambiaría de condición hasta que aquella condición se cumpliera. Sólo la cambiaría cuando se hubiera realizado; y entonces añadiría una segunda condición.
La condición era que una princesa -no una mujer ordinaria, sino una gran princesa- con las piernas encadenadas y las manos esposadas... si ella le ofrecía alimento, lo aceptaría. Pero esto es pedir algo muy absurdo. Para empezar, si era una princesa, ¿por qué tendría las manos esposadas y los pies encadenados? Y si estuviera esposada y con los pies encadenados, ¡estaría en la cárcel! Podría ser una princesa, pero no podría ofrecerle comida.
Pero ocurrió que uno de los reyes se enfadó mucho con su hija -cuyo nombre era Chandana- y por eso ordenó que la mantuvieran esposada y encadenada durante veinticuatro horas. Pero no la llevaron a la cárcel, podía moverse libremente por su casa.
Y cuando llegó Mahavira... Y esa era la cuestión que había creado todo el problema: ella quería ofrecer alimento a Mahavira. Ella le amaba, le encantaba su forma de pensar, pero su padre estaba absolutamente en contra. Por eso estaba encadenada y esposada; así no podría salir de casa porque se sentiría muy avergonzada.
Cuando llegó, Mahavira iba acompañado por miles de seguidores.
Pero ella salió con su comida y los miles de seguidores no podían creer lo que estaban viendo, porque aquel mismo día, después de trece días de ayuno, habían insistido: «Mahavira, nos gustaría saber ¿Cuál es la condición?». No se lo vamos a decir a nadie; sólo queremos saber si tus condiciones tienen algún sentido. ¿Es la existencia lo suficientemente cuidadosa, lo suficientemente compasiva? ¿Le importas? Por una vez queremos saber: ¿Cuál es la condición?».
Él dijo: «Esta es la condición...».
Le respondieron: «Por Dios, ¡quizá no se cumpla nunca!».
Y Mahavira dijo: «Eso simplemente significaría que la existencia no me necesita. No, tengo queja; quizá mi trabajo se haya completado, y soy una carga innecesaria.» Pero la condición se cumplió.
Semejante confianza en la existencia, semejante confianza inalterable, se presenta cuando empiezas a tomar responsabilidades. A medida que te vas sintiendo más responsable de las pequeñas cosas que te rodean, la respuesta de la existencia se multiplica por mil. No eres un perdedor. - Osho -
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